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古典与现代的碰撞国学传统文化的另类解读 小狗的木板房子

作者:陈来(清华大学文科高级教授、国学研究院院长)

西方现代文化模式

现代化理论的核心概念是传统与现代。 所谓现代化,简单地说,就是从传统社会走向现代社会。 然而,什么是传统社会,什么是现代社会,不同历史文化背景的国家和社会如何实现现代化,一直是19世纪末以来世界历史进程中备受关注的问题。 早期现代化理论的最大局限性在于它是从欧洲中心论的角度来理解传统与现代性的关系。 对现代化发展道路的解读也以西方国家走的道路、西方国家的文化资源和社会结构为标准。 这就产生了一种片面的现代化观,认为非西方国家的传统等于落后,现代化等于进步。 各国现代化发展模式必须走西方国家的道路。 特别是主张非西方国家应该放弃和清除自己的传统文化,代之以西方文化。 这种观点与20世纪50年代流行的早期现代化理论一样,对19世纪以来亚洲国家的现代化进程影响最大。

早期现代化理论认为,欧洲制定的现代化方案将被所有社会所接受,西式现代化将在世界范围内复制和流行。 自 20 世纪 70 年代以来,这一理论一直受到人们的不断反思。 经过三十多年对各国现代化实践的研究,新近形成了“多元现代性”理论,即在对20世纪50年代现代化理论的批判和修正基础上的新现代化理论。 德行被代表。 这一理论一方面强调现代化作为一种​​文明的特征,另一方面又强调现代化中制度和文化的巨大差异。 艾森斯塔德认为,西方现代化确实已波及世界大部分地区,但并未产生单一文明或单一制度模式。 相反,它产生了几种现代文明或多种文化模式,即发展了多种社会或文明。 尽管它们具有相同的起源和共同特征,但它们的意识形态、制度模式和文化价值观却截然不同。 他举了一个例子。 人们认为欧洲的现代化发展模式将在美洲重演。 但事实上,北美、加拿大、拉美从一开始就以与欧洲完全不同的模式发展。 在美洲,我们看到了“新文明的形成”。可见,在现代西方文明的大框架内,出现的不是一种而是多种现代化模式。由此可见,今天我们讲的现代化模式关于创造新的文明形态,它在理论上与北美多元现代性理论所说的“新文明的形成”是一致的,即现代化可以有不同的文明形态。

东亚现代化的文化解释

现在让我们看看东亚。 东亚是人类文明最早起源的地区之一。 16世纪之前,东亚的发展不仅是其自身体系,而且在世界上处于领先地位,为世界文明做出了巨大贡献。 近几个世纪以来,以科学和大工业生产为特征的现代化在西方率先发展。 通过殖民和霸权扩张,成功地发动了世界范围的征服运动。 东亚世界的传统文化因此受到前所未有的冲击。 19世纪下半叶以来,东亚国家先后竞争、追求现代化。 二战后,日本在美国的支持下迅速实现了现代化。 韩国、新加坡以及中国台湾、香港地区在20世纪70年代、80年代经历了经济腾飞,也基本完成了现代化建设。 “工业东亚”概念出现于20世纪80年代初,指的是日本和东亚四小龙的经济现代化地区。 由于韦伯对新教伦理和欧洲资本主义生产关系的研究以及对中国儒学和中国现代化的研究,工业化东亚的解释从一开始就与韦伯的命题紧密相关。 韦伯认为,儒家伦理不同于新教伦理,不能与现代化的理性化进程相协调:一是缺乏个人主义,过于群体化; 二是注重完整人格的培养,缺乏攻击性人格; 第三,它强调经验智慧,而非定量知识。 韦伯认为,在西方,新教徒因不知道自己是否能成为上帝的选民而充满紧张。 因此,他们一方面苦行节俭,另一方面又努力致富以荣耀神。 这为资本主义的发展提供了一种精神,而在传统中国,由于缺乏这种心态,无法产生资本主义或现代工业文明。 20世纪50年代帕森斯的现代化理论也将儒家文化视为现代化的障碍。 然而,这种儒家伦理自20世纪70年代以来,即20世纪60年代和1970年代日本的现代化起飞以及儒家文化圈的四小龙,受到了巨大的挑战。

面对“东亚奇迹”,出现了两种解释:结构解释和文化解释。 前者认为东亚的发展主要得益于政治制度和经济政策,后者则认为东亚的企业家精神渗透着非个人主义精神、集体团结和工作纪律,并认为这就是东亚的创业精神。东亚新教伦理的替代者,即儒家伦理。 彼得·伯格进一步指出,这种儒家伦理不是以经典教义为基础的,而是实际支配人们日常行为规范的儒家伦理,即生命导向的儒家伦理。 正是这种儒家伦理推动了东亚的现代化,包括无条件的家庭承诺、节俭等等。儒家文化不再是现代化的障碍,而是帮助。

中国现代化与中国文化

早在20世纪80年代,我们就指出,工业东亚提供的经验事实和对韦伯命题的反思的直接启发是,儒家文化与现代化绝对排他的观念很难建立,而那些成长起来的人在中华文化影响下并接受儒家价值观的人们可以在自由开放的市场经济中创造出卓越的经济成就。 20世纪90年代以来,社会主义市场经济建立后,中国的快速发展成为继日本和四小龙之后的又一个巨大奇迹。 2010年,中国经济总量跃居世界第二。 中国已经走上了现代化道路。

关于中国现代化与中国文化的关系,我们认为可以分为两个方面。 首先,在新旧现代化理论中,现代化的文化方面受到韦伯的影响,重点关注“劳动伦理”,即经济活动和企业家伦理。 从这个角度来看,中国文化中体现的经济生活伦理规范包括勤奋、节俭、忍耐等,这在中国南方尤为明显。 尤其是勤奋工作的态度,虽然不是建立在西方宗教禁欲主义的基础上,但正如韦伯所说,“以劳动本身为人生目的”。 至于克制、奉献、正直、勤奋、好学的品质,更是儒家的品质。 文化的特征与韦伯所说的“资本主义不能利用那些相信无纪律的自由的人的劳动”是一致的。 儒家家庭主义不仅为个人从事经济活动提供了合法的动机,也为近代早期的企业提供了共同体伦理。 中国改革开放取得的伟大成就,归功于中国人民的勤劳和创造力,也归功于中华民族的文化和价值观。

其次,与西方学者观察西方现代化进程不同,我们认为中国文化对中国式现代化的重要性不仅在于工作伦理所体现的生活价值观,还在于中国人的政治价值观。执政党的领导。 前者影响经济活动,后者影响中国现代化的全面建设。 中国式现代化建设和改革开放,是在党和政府领导下,规划领导、统筹组织、优化协调。 这是中国式现代化的重要特征。 党的十八大以来,习近平总书记多次强调继承和发展中华优秀传统文化的重要性。 习近平总书记指出,中国式现代化深深植根于中华优秀传统文化,蕴含着独特的世界观、价值观、历史、文明等。习近平总书记在2014年国际儒联大会上的讲话中指出,中华优秀传统文化蕴含着许多重要启示,如道法自然、天人合一的思想、天下为公、和谐世界的思想、的不断自我完善。 、以德为先的思想、以民为本、幸福人民、富民思想、以德为政、为人正直的思想等等。中国的这些思想内容文化广泛涉及认识世界、改造世界、治国理政、道德建设等方面。 这些都将充分体现在各级政策领导和执政党的文化自信、文化自觉中。 党的二十大以后,推动高质量发展,构建新发展格局,全过程推进人民民主,全面推进依法治国,推进生态文明建设,将塑造中国现代化建设形成新的现代文明,即政府的这些领导规划将伴随着倡导和传承中华文化的世界观和价值观,从而塑造中国现代化的制度模式、文化模式和文明内涵。 百年来,中国逐步走上了中国式现代化道路。 我们正在建设中国式现代化、现代文明新形态。 让我们共同努力,弘扬中华文化,实现中华民族伟大复兴。