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传统文化中的哲学思想是如何影响后世发展的 中国传统体育项目武术与围棋的传承与发展

(《儒释道》《指导江山》第11期)

儒家思想的修养有三个境界。 这三个境界从高到低呈阶梯状分布。 我们可以从每部经典作品中一睹他们的风采。

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境界一:“中庸之道”——心论

“天命曰性,自然曰道,修道曰教”。 《中庸》开篇就阐释了此书的宗旨“道”。 本书认为,“道”是所有道德高尚的人任何时候任何时候都必须具备的东西,个人修养的基础在于心性。 什么是性格? 上句也说明了心性是天生的禀赋,是无染的心。 按照自己原有的禀赋发展自己,这叫“道”;将修身之道推广到全民,以达到社会教育的目的,这叫“教育”。

要想成功地开展社会教育,首先必须提高自身修养。 要想提高自己的修养,就必须要坦诚。 如果你想直截了当,你必须对神赋予我们的本性有充分的了解。 性,是指不被喜怒哀乐侵扰的心。 书上是这样说的:当悲伤、喜悦、悲伤等情绪尚未被激活时,人心是平静、平和的。 这就是“中心”。 “中”是一个人最和谐、最真实的状态。 这时,没有偏见,没有善恶,人就是一个纯洁的人。 他看到的一切都是客观的,不会产生主观情绪。 然而,主观情绪的产生是不可避免的。 人生在世,总会有各种情绪的起伏。 如果你实现了你的理想,你就会幸福; 如果你没有实现你的目标,你会失望,你的亲人和朋友会离开你,你会悲伤和哀伤,但如果你遇到志同道合的人,你会无比幸福。

按照现代心理学的观点,情绪是心理本能的反应机制,不同性质的情绪会对人产生不同的影响。 过多的负面情绪容易损害生理功能,这也是中医所认识的。 中医认为,人不宜过于兴奋。 如果情绪波动过大,身体器官也会相应受到损害。 因此,我们必须调整好自己的情绪,进行合理的情绪管理。 儒家在这里说,人的情绪反应是不可避免的,所以一旦被激活,我们就必须控制它。 不过,这里的调控不是盲目压制,而是适度调控,也就是“中段”。 情绪不表达、长期处于压抑状态,会诱发各种疾病。 所以,该发泄的时候一定要发泄,同时也要注意不要太过分。 必须依靠自己的意志,将自己的情绪调节在可控的范围内,这样才能保持内心的平静。 这就是我们在表达哀悼时常对亲人说的一句话:“哀”。 你可以悲伤,但你不能过度悲伤,否则你会伤害自己。

我们懂得随时随地调节自己的情绪,不因极度悲伤、痛苦而引发身体疾病,不因狂喜、愤怒而影响他人。 只有这样,我们才能成为别人眼中修养优秀、心理素质良好的人,这样我们的人际关系也会变得和谐。

除了情绪管理,本书还给出了性格修养的另一个关键词,那就是“诚”。 什么是“诚”? 每个人都应该知道这一点。 “诚”就是我们每天讲的真诚、诚实。 真诚作为我们从小就被要求具备的道德品质的一方面,就是忠于自己,不欺骗、不虚假美化、不隐瞒邪恶。 它要求我们看清人和事。 这也是人性的一部分,也是天道的一部分。 我们生来就有真诚的品质,但必须经过后天的教育,才能深刻认识它、理解它、并心甘情愿地实践它。 只要诚实,我们就能拥有清醒的头脑。 一旦头脑清晰,我们就会变得更加诚实。 两者是相辅相成、相辅相成的。 善于真诚的人,不需要刻意的鼓励就能达到中立。 他们无需深入思考就能明白真相。 他们内心平静,行事道德正直,符合圣人的行为标准。 真诚有一种最高境界,那就是真诚。 一个真诚的人,能够穷尽自己的本性,也能够穷尽他人的本性。

当人性完全掌握时,我们就能穷尽万物的本质。 这样,我们才能充分领略造物的神奇,成为堪比天地的人,最大限度地发挥人的价值。 这就是:“至诚至诚,谓之性;至诚至诚,谓之教。至诚则明,明则诚。天下至诚之人,方能成其性。成其性,则能成其性。”人性。。能成人性,就能成物性。能成物性,,就能赞叹天地化育。。能赞化化。和天地之教,可以与天地和谐相合。”

孟子曰:“一切皆为吾备”。 因此,要想了解万事万物的本质,就必须对自己有清醒的认识。 这就是“反省、真诚”的要求。 要了解自己,首先要由内而外地按顺序把握自己的心。 一旦了解了自心,你就能知道它的本质;如果你了解了你的心,你就能了解你的本质。 我们要做的就是通过反省来把握自己的本性,相应地调整自己的状态,最终能够安定下来,过上幸福的生活。 对此,佛教也有类似的看法。 《大乘经》说,一切诸法,皆以心为中心。 若知心,则能知一切法。

《中庸》自问世以来,其中所蕴含的心学思想不断被继承和发扬。 明代心学大师阳明先生曾作出著名的结论。 他说,心本身没有善恶念头。 当善念、恶念生起时,人心也会动起来。 这一观点与佛教的一个分支不谋而合。 在佛教中,无善恶念头的心称为“无心心”,是指情绪不被激发的一种心理状态。 无念心与生俱来,不受烦恼污染。 这其实和儒家的“中”是同一个意思。 当人们没有经历过什么特别的事,没有遇到过特别的人的时候,他们的心情通常是温和平和的。 这也是我们大多数时候的心理状态。 佛教并不把无极心提升到象征最高境界的“真如”,而只是将其视为内心的真实状态。 这一点已经在两个宗教之间达成了共识。

佛经里记载着一个著名的故事。 相传慧明曾请其师弟禅宗惠能讲授佛法。 师弟对他说:“既然你追着我求佛,那就请你把心中的一切都抛掉吧。” 等没有杂念的时候,我再告诉你。”惠明花了很长时间才调整了自己的心,于是他的师弟说道:“当你不思善恶的时候,你在哪里? ? 你的想法如何?”慧明听了,立刻明白了。人们通常用这个故事来说明禅宗把不为善不为恶的心视为心性,这与儒家和佛教的理论是一致的。正如我们前面所解释的,从佛教的角度来看,本心仍然是基于世俗意义的,还远远没有达到涅槃的高度,慧能以此为入口来引导惠明,以方便他的理解。世俗心与真实本质之间存在着一道鸿沟,但对世俗心的把握,也架起了一座跨越鸿沟的便利桥梁,足以让它到达彼岸。

关于“诚”,佛教中也有相关精神作为体现。 人生是痛苦的,我们要承受生、老、病、死的折磨。 这些痛苦的根源可以归结为无知。 无知意味着盲目,看不到宇宙的真相。 如果你想要“清明”,你就必须如实“了知并看见”你心的本质。 诚实意味着诚实和真诚。 只要内心诚实,就能脱离无明,看到真相。 用《中庸》的话来说,“诚则明之”。

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境界二:“大学”——明德论

大学并不是指现在的高等院校,而是泛指君子的教育,即君子为自身建设所必须获得的教育和知识。 《大学》开篇云:“大学之道,明德”。 前者的“明”是动词用法,有理解、发现、弘扬的意思,后者的“明”与“德”是合词,代表人性光辉的一面。 这意味着君子的修养在于发现和弘扬人性光明的一面。 这句话后面是:“亲民,日新,止于至善”。 篆书中常常不加区分地使用“近”和“新”。 这两个字的写法是一样的。 这句话也可以写成“在新民”。 这句话的意思是,君子应该把提高自身修养作为每天的功课,每天都进步,就像变了一个人一样,直到把本性光辉的一面发挥到极致。 只有这样,我们才能到达善的终点。 后来他又说:“知道了灭之后,就有定了。定了之后,就可以静了。静了之后,就可以安宁了,安宁了,就可以关心了,关心了之后,就可以得着了。” ”。 这句话比较流畅,讲的是达到最高境界之后的状态。 当我们达到了究竟的善时,我们的心就会安定下来,达到一种平和、安宁的状态。 这个时候我们思考的时候就会特别冷静、客观,不会把自己的情绪和偏见代入其中。 这一切都会在我们的脑海中变得清晰。 换句话说,内心的平静赋予我们非凡的洞察力,使我们能够全面、客观地考虑问题,并轻松成功。

佛教中也可以找到与本书开头的这些句子相似的地方。 关于个人修行,佛经中有一句话:“定从戒律生起,智慧从定生起”。 这就是说,只有在保持身体清净、行善、除恶的基础上修禅定,才能发挥智慧。 冥想是一个专业术语,也可以理解为“停”,指的是安静地思考。 心静了之后,才能体会到智慧。 智慧也叫“观”。 修行时,通常先修止,然后修观禅。 很少有人同时修习两者,除非他们有超强的定力和理解力。 儒家强调止于至善、静心后深思、深思熟虑后获得智慧的思想,这与佛教的修行道路是一致的。

“明德”是心性,是与生俱来的善良,有美好的未来。 它包含的东西很多,概括起来可以分为以下三个部分:

第一,三德是智、仁、勇。 佛教也把智慧、慈悲、精进三精神作为修行佛法的根本;

二、四端。 端指的是开始,四端可以理解为善的开始,隐藏在人性之中。 那么,这四个末端是什么呢?

首先,慈悲是仁的根本。 同情心,即同情心,是人类与生俱来的关爱弱者的本能。 当我们看到孩子们的时候,我们的心里都会情不自禁地感受到一种爱的感觉。 当我们看到那些白发苍苍、骨瘦如柴的老人时,我们为他们感到同情,为他们感到难过。 这就是人性中的善良,让人们不自觉地去关爱自己眼中的弱势群体。 经常运用慈悲心的人,会在品格上留下“仁”的印记。 仁慈的人是一个道德高尚的人,他关心他人,并且能够实现因为自己不能容忍而不能容忍的事情。 这种行为在儒家思想中是极力提倡的。

其次,耻辱是义之根本。 在儒、释、道三教中,羞耻被认为是区别人类与动物的重要标志。 人们普遍认为,低等动物没有羞耻感,因此可以在公共场合炫耀而不暴露任何东西。 人类作为高等动物,在文明化之后,用衣服来遮盖自己的身体。 越是文明的人,越看重自己的隐私,在公共场合懂得克制、有礼貌。 “义”就是讲道理。 懂得诚信的人,会很在意别人的看法,也会约束自己按照正义办事,不会让别人找茬,也不会给别人留下不好的印象。

再次,辞任之心,礼之始也。 为了让大家在集体活动中展现自己的礼仪技巧,任何时候都必须彬彬有礼,彬彬有礼。 辞职不仅可以表现出对他人的尊重,也可以表现出自己良好的修养。 也可以有效避免冲突,让行动更有效率。 礼仪是社交活动中不可缺少的重要组成部分,辞典就是其中的重要组成部分。 最后,是非心是智慧的开始。 能够辨别是非,是一个人思维清晰的最直观体现。 人不仅要学会辨别,还要让自己的行为避免是非。 只有这样,才算是了解世界的智者。 儒家圣人认为,这四节就像人的四肢一样,是与生俱来、不可或缺的。 如果这四种善相不能显现出来,德行清楚,那么这个人连侍奉父母的资格都没有;

第三,五个常数。 这一点是对上一点的扩展。 仁、义、礼、智、信之所以被称为五常德,是因为这五德是人性的正常状态,不是通过外在的磨炼而形成的。 而且,无论何时、何地、在何种意识形态下,这五种美德始终存在。 正确可以作为普遍的道德底线。 确实,这句话经受住了时间的检验。 即使在当今世界瞬息万变的今天,我们仍然会以这五种美德严格要求自己。 同时,佛教也有五戒,但显然“不能做什么”并不像“应该做什么”那样适合作为日常行为的标准。

人性中除了以上几种善之外,还有一种天赋能够认识到这些善,那就是良心,也被认为是心灵的本质。 当一个人有良知时,他不仅能认识到自己本性中的善并发扬光大,而且还能清楚地评价自己的行为并加以改正。 《孟子》说,良心是不需特别思考就能清楚地认识一件事的能力。 比如,小时候,你无情无知,不懂得尊敬老师、长辈。 当你长大后,你就不需要别人了。 如果你教书,你自然会尊重你的长辈。 王阳明也说:“知善知恶,是良心,是善恶的追求。” 心的固有功能是知道善恶、是非,这就是良心。 它可以帮助我们调整心理,弃恶扬善,提高道德修养。 这个过程称为研究事物。 这是与自己内心的异化倾向的斗争,是对邪恶诱惑的拒绝。

佛教也有关于良心的说法。 在禅宗中,心性被称为“明”,又因其气场不能被蒙蔽,所以又被称为“神明”。 不过,这个佛学知识并不是儒家的良心,而是指个体的内在功能,能够证明空性的自性。 这一观点为华严宗后世所继承。 其五祖将禅宗祖师所传授的佛法要点和奥秘,概括为佛经中的“知”字。 这时,“知识”的含义其实已经与禅宗相去甚远了。 这与儒家思想中的良心相当接近。 它们都指与生俱来的、纯粹的知识,不会与后天获得的知识相混合。 智力。 然而华严五祖的这一说法,却在佛教界引起了不少非议,被认为是邪说,是一切灾难之门,而非一切美好之门。

儒家的明明德主要是从人性的角度来考虑的。 当时,许多思想流派对人性的本性善恶进行了大规模的讨论。 最有影响的学说是善性说、恶性说和善恶说。 老子和孟子是性善论的主要提出者。 他们主张人性纯善,没有邪恶。 他们特别崇拜婴儿,认为婴儿期是人一生中最纯洁的时期,没有忧愁、忧愁、邪念。 从孟子到精神科医生,赤子之心始终处于高度推崇的地位,后人甚至围绕“赤子之心”进行了详细的论述。 以婴儿为主要论证对象的性善论,现在其实不太站得住脚。 更直观的冲突点就是孩子的各种疾病和大人照顾孩子时的疲劳。

宝宝们虽然眼神纯洁,柔弱可爱,但却无法控制自己的欲望,会嫉妒其他孩子。 他们稍有不满就会发脾气、哭泣,不理解大人的辛苦。 从这个角度来看,婴儿没有四个末端。 他们既不友善也不羞耻。 它们常常随时随地排泄,甚至还为此高兴地跳舞。 佛经中记载,有弟子问佛:“孩子身体柔软,心清净,无忧无虑,是不是已经证得罗汉果位了呢?” 佛言:“不是这样的,婴儿虽然看似无忧无虑,其实他是有忧虑的。罪恶的种子已经深深扎根在他的本性中,长大后就会茂盛而出。”因此,这些眼睛纯洁的孩子长大后就会做坏事,成为贪官,甚至强盗。” 佛教基本上是一种善恶本质的理论。 它相信人心有善有恶。 其中善心法有十一种,恶心法有十二种。 性恶论在古代得到了许多学者的响应,在现代心理学尤其是精神分析学派中也不乏持相同观点的人。 弗洛伊德坚信,人性本恶,必须经过社会的教育,才能成为具有良好品质的合格人。 如果你敢于以最诚实的态度面对自己的内心,经过层层分析和反省,你会发现你内心深处其实有邪恶的思想和兽性。 你可能羞于承认这些事情,但在你的心理防御功能出现问题时,这些邪念就会冲出牢笼,成为心理破坏的主力。

佛教在修身方面也有类似“明明德”的内容,就是“四无量心观”。 这是佛教各教派的入门课程,涉及与善相关的人性中最重要的四个方面,即“慈、悲、喜、舍”。 “慈”是指感同身受他人的幸福,愿意给予他人幸福,相当于儒家的“仁”。 相应地,“慈悲”是指对他人的痛苦和烦恼有感同身受,能够同情他人,并有帮助他人消除痛苦的愿望。 “快乐”的内容与“善良”有些相似。 也是为别人的幸福而高兴,但这里的“高兴”主要是与“嫉妒”相对的。 “公平”的境界是比较高的。 意味着一个人愿意放弃自己的一切去帮助别人,并从别人的幸福中获得幸福。 “放弃”之后,你会感到无限轻松愉快,心灵如释重负,人生旅途也会变得轻松许多。 当你初入佛门时,首先要充分认识这四德,并让其不断拓展到无限,从而同化、转化你内心的不善部分,达到改善自身心理结构的目的,最终达到完美的心理状态。 这个修行过程由近及远,从自己和身边的人开始,为亲友的悲伤而悲伤,为亲友的喜悦而欢喜,进而延伸到一切众生,甚至是众生。那些人们讨厌或不欣赏的人。 最后,修行者的心会越来越慈悲,不善的因素会逐渐消失,整个心灵会越来越和谐。

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境界三:《易传》——无思无为之论

与现代大规模的无神论不同,古人几乎一直信仰神灵。 在做出重要决定之前,他们会进行占卜,征求神灵的意见。 《易经》就是这样一本占卜书。 商人信仰祖先神,视“神”为世界的最高意志。 但人并不是有能力随便向神的意见、指示的。 与神沟通的行为需要一定的修为,必须在精神上将自己调整到可以与神沟通的状态。 这就是《易传》中所说的“易”,“无念无行,无声无动,感能通天地”。 也就是说,想要打通人心与精神的沟通通道,就必须达到“无念无行”的境界。 这是一种极其虔诚的状态。 心中不但没有杂念,而且也没有主观的想法。 整个人空空寂静,不会产生任何波动。 只有在这种状态下,才能接收到来自神的信息。

当然,佛教中也还有类似的说法。 这种儒家无思无为的精神状态,与佛教中的“正念”一词相对应。 这个词用来指所有后续生理活动可以发生的正常心理状态。 它原本只为佛教教派所使用,后来被大乘佛教所引用,被视为对心最原始的解释。 有分心可以说是一片空白,它的活动不带有丝毫表面意识。 但只是没有思想活动,却还有一颗心。 这种心理状态在三教中备受推崇,相信其中蕴藏着神力。 道教说,这种心可以与神沟通,这就是画符念咒的秘诀。 佛教也把认识无思无行的心作为开悟的先决条件。 北宋禅师认为,当一个人“什么也没想,什么都没有”,将心变成一片空白的身体时,就可以脱离身体而凝结。 天台宗祖师们也把无念之心称为自性清净心,也称为无始无明。 从更深层次来看,虽然这片空白的心灵中没有明显的心理活动,但自我认知的想法依然存在于意识的最深处。 这种想法就是无始无明,会生起种种烦恼和烦恼。 所以,佛教的心与真心还是有很大差距的。

从存在主义哲学的角度来看,儒家思想中的“心”是指无需思想就能清晰感受到的自身的纯粹存在,是感受一切具体而坚决的存在的本初直觉。 它是一切思想和行为的基础,是至高无上的完美。 心就是这样一种超然的存在,但是修炼身心的目的却是非常现实的。 儒家之所以重视修身养性,追求君​​子之道,就是为了实现和家、治国、乃至天下的人生理想。 他们不追求超越,也不致力于将儒学发展为一种宗教存在。 相反,他们适应了统治者的需要,并将其转化为一种政治哲学和社会生活伦理。 因此,儒教的修身之道显然比其他两教更加接地气和简单,而且在很短的时间内就能看到结果。 因此,古代涌现出一大批受儒家思想启发的仁人志士,为我国的发展做出了杰出的贡献。

从佛教的角度来看,儒家的修养太世俗了。 虽然功效卓著,但并不能达到人生的最终目的,不宜被神化。 从政治角度看,许多封建统治者坚持把儒学变成宗教的存在,这要求儒学适应一些糟粕内容,这不利于其发展。 后来的事实证明,这种做法也是不成功的。 但佛教认为,可以将儒家的修身之道作为心理锻炼的方法,以便更快地进入禅宗。

儒家讲究言传身教。 除了学与思结合的理论教学外,还非常强调实践的重要性,把知行合一放在衡量一个人品格的突出位置。 教书的人必须有良好的品德,要么是圣人,要么是圣人,这样才能服众,起到表率作用。 俗话说:“身正则不听令”。 在当今时代,想要儒学散发出新的活力,达到所谓复兴的目的,其倡导者不妨脚踏实地地修养自己的品格,以自己的魅力引领复兴之路。 ,只有这样,才能不辜负圣贤的信任。

文江山